圣血

误打误撞，看完了亚利桑德罗·佐杜洛夫斯基的亵渎三部曲《鼹鼠》《圣山》《圣血》。圣血是故事性相对来说更好的一部，理解起来也没有前两部那么困难，还是有观影趣味的。不过电影里也仍然有不少象征性的超现实主义场景建立起了理解门槛，毕竟拉美的魔幻文化，超现实主义，算是佐导电影的常客了。

不过这电影没有获奖吗，男演员饰演的精神病人十分到位，与断臂母亲配合的手语也相当惊艳，完全可以提名一些电影节男演员奖。男主他爸一开始与纹身女相遇的配乐，是Perfidia，刚听的时候很熟悉，一查原来王家卫在阿飞正传也用过这配乐哈哈难怪！

回到电影，矛盾的家庭加上家庭惨剧，这是导致男主产生精神病的直接原因。所以男主长大后对那些异性总有父亲轻浮的影子，想更近一步却被幻想的母亲人格控制，并对异性实施杀害行为，而他自我的人格一直处于下风，最后遇到童年的青梅足马聋哑女，在其引导下找回了自己的人格。不过获得了人格自由的同时，因杀害各种女性，身体的自由也被剥夺了。但是，考虑到作为精神病人的特殊性，男主后续被判无罪也是有可能的😏。

I stretch out my hands to thee:

my soul thrists for thee like a parched land...

Teach me the way I should go, for to thee I lift up my soul.

(Paslms, 143.6,8.)

1

为你，抬起我的双手

纵然我的灵魂对你如此渴望

告诉我该如何前进吧

为你，我收回自己的欲望

2

我向你举手

我的灵魂渴念如干旱之地。求你使我知道当行的路，因我的心仰望你。

（《圣经·新约诗篇》，143）

精神病房

“你不能一直待在这里。”

男人啃食生鱼。肖似策兰的主治医师把手放在他的脖子上。护士们为他穿上衣服。

穿过记忆也穿过长廊，策兰的搀扶下他走入人群。“这是费尼斯。”病人一派天真，争相摸他的脸和手。呆滞，苍白，痴愚。然而毕竟是欣喜地。

“现在我们要吃水果。”主治医拉扯嘴角，捧一个久病的笑。他熟知每一个人的名字。医生说他们今晚要去看电影。成为孤岛的人们。

欢乐中男人见到童年时与父亲厮混的妓女。在熟悉的鹰房醒来，他告诉医生他昨晚玩得开心。男人表演杂耍，翻搅记忆。他的身体轻盈落地，大家齐齐鼓掌。笑医生说：

“我们出去，我们出去，我们今天有鸡汤。”他听到有人叫他的名字——“费尼斯！”

母亲死去的那晚，鸡啄食她的躯体。那些时间重新聚拢……在精神病院，他们喝鸡汤：烹煮世界时钟。这里的时间是停滞的时间。时间对他们而言没有意义。

他听到呼唤，发觉是母亲。费尼斯跟随母亲走向浓雾。两处人影渐近。终于他拥有一同行走的人。

阿尔玛

有人在扫手。扫死鸟。不再飞翔了。（纸投影和自由的心。回忆街区）手势太久远，已失去魔力。阿尔玛步行在泥泞的街道，经过纸绘的骷髅灯，上吊骷髅架。一只只形态各异的骷髅飘忽地坐卧在地上，即将被扫去。迷醉的人群异常幸福。回房间她就看见妓女的尸体，惊惧中扭头看一眼墙上贴的他的旧照。

那是非常遥远的事情。她可以确信发生过这样的事，因为照片。男孩白衬衣黑礼服，给她变魔术。他自由地舞动手指，仿佛从空中摘下了什么，又重新打开手掌：一颗鲜红的樱桃出现在掌心，叶片如嫩芽，果实如心脏。她向男孩脸颊印下一吻。他的礼物是驱散恐惧的魔术，她握着果实就走上了火绳。

母亲

这时候男孩已从病室逃脱。母亲回来了，侏儒也遇见了。大费尼斯涂红指甲，配合母亲表演。他和一个恋慕他的女人玩飞刀游戏，朝她掷飞刀。女人与回忆中的妓女身影交叠。他周身闪烁父亲的衣装亮片，身后走近了愤怒的母亲。她命令他用手臂杀死女人。

手臂是母亲的手臂。他是母亲的傀儡。

欲望是罪。他杀死一个又一个女人，或许和父亲一样。

弹奏钢琴时他又一次见到啄食残肢的三只鸡。自己站成十字架的姿势被鸡群淹没。鸡不断地从天棚上掉落下来，飞舞着羽毛和尘埃。他的下腹部流血。

挖掘机拆毁教堂的情形重现。时间的动物啼鸣，终于基督的形象伏倒在地。

“停下！”母亲生气地打断费尼斯的弹奏。“总是公鸡或天鹅……”

我们知道母亲能看到他的意象。她的视觉和他本为一体。于是我们便知道，母亲原不是生者。他活在自身的幻象中，没有被现实叫醒。

他想改换面目，却无法脱离母亲的控制。

一次次挫败后，费尼斯路过摔角比赛的横幅。“世界上最强壮的女人……”欲望化作蟒蛇缠绕他。他渴望强壮的女人，帮助他战胜母亲。

“我想请你参与我的演出。”他找到圣缇。

他单独为圣缇表演。空棺中本该是生命，打开却是母亲。她替代了那一百只鸽子。

【棺材魔术】变出了母亲。这是动态的占据，母亲占据了他的生命该有的位置。他渴望新的生命，却不得不再度屈从于母亲的命令。心象的驱使下，他非自我意志地杀死了圣缇。

棺木中，一具具尸体趋身围向费尼斯，质问他为什么杀死自己。她们的身体被涂抹白粉，都戴着属于婚礼的雪白头纱。他懊悔自己所做的事。该有的是花园，而不是葬地。（死去女人尸身的白粉，即对回忆中阿尔玛形象的投射）

花园中的群尸，既指向费尼斯的杀戮，同时也是深层的象征在说话——在【母亲】的指令下，他一遍遍杀死了恋慕的女人，同时他的生命也变成了一片墓地。

过去的阴影磨折他：母亲为他背弃了自己的信仰。信仰同时要求他承认欲望是邪恶，诱惑是罪。他拒绝成为自我，把自己的双手献奉给母亲。

母亲是美的：被割去的阳具化为断臂的维纳斯。他宁愿成为阿芙洛狄忒的牵线木偶。

美之罪，是将那些被投射的女人杀死。内心的母亲形象命令他，使用他。妓女对阿尔玛下命令，要她走入火焰，如内心的母亲形象要求他拒绝一切欲望，因为一切欲望的源头总是连结母亲，最终又只能流向汇结于童年的回忆，那一个毁灭的形体。他无法成为自己，只能渴求一个强壮得足以打败他内心形象的女人。

可是他错了。把强壮的女人作为渴慕对象并不能驱散费尼斯内心的阴影。阴影遥控他的理智，于是圣缇也被杀死了。

他误解了强壮的意义。他在寻找的不该是强壮之意义往现实延伸的形象，而是一个具体的人……一个让他想要拥有真实自我的女人。

他寻找的是真正的爱。

爱绝不是强力的，绝对的。想象世间唯一的光，足够强大，拥有绝对的力量……那并不能照亮存在，而只能使存在弭灭。

爱是相互的光。因此如若爱存于世界，就不存在强力的、绝对的神……神必须消隐，因为神爱着世界。这是无神论者的真实含义：神的隐去与不在，这即是爱。爱不是权力，而是生命。

木屋在摇晃。费尼斯的内心世界正在崩塌。阿尔玛认识费尼斯的双手，她找到他。枯死的植物前，她向他伸出双手。费尼斯和阿尔玛的手交握在一起：“我一直在等你…那么久。”她是在教他跳舞，对他全无抵抗。旧世界该被火焰净化，她早不怕火了。

面对警察，费尼斯举起了双手。和阿尔玛一样。

隐喻

1.女人身上有海洋，狮头，孔雀，月亮……男人的欲望是通过女人看见世界。投掷的匕首是阳具的象征。

2.神父声嘶力竭地嘶吼，反对异教。母亲的信仰与神父的信仰殊无分别：基督的血即是葡萄酒。圣血即颜料。反之亦然。

3.小丑即上帝。最初的慰藉，一切的见证。

不是令人藏身其间的教会的慰藉。最初的慰藉，就是看见。神知晓一切。

“我们的想像习惯于把词语放入嘈杂声之中，就像有人懒洋洋地玩弄、观看烟雾的各种形状。当我们太累时，当我们无力再玩耍下去时，我们就要求真实的词语。我们呼喊着以求得它。呼喊撕裂我们的心肺。我们得到的只是沉默。

经历这种情况后，一些人像疯子一样自言自语。此后，不管他们做什么，只应怜悯他们。另一些人，为数不多，他们把全部身心都交付给了沉默。”

“只有当我们在内心深处需要表示某种意义的声音时，当我们呼叫以求回音而得不到时，我们才触及上帝的沉默。” （薇依《重负与神恩》·应该爱的人不在场）

悲伤的小丑是上帝的沉默。

理解一切，原谅一切。神只有沉默。

4.人们聚拢观看大象，见证童年珍视之物的死亡。他看着母亲信仰破灭，父亲与纹身女郎调情，母亲与父亲激烈的性爱……小费尼斯从稻草堆上跃下，人们告诉他大象就要死了。它的长鼻子流出血水。他的童年结束了。

大象是重要的童年回忆。幼童坐在象背上的自由……大象和孩子映照纯真的关系，人和世界之间存在大象的关系，孩子坐在象背上，不是权力的，更接近大象载承的。孩子总是可以被大象接住。

童年，意味着精神形成前童真的力量，转动存在的车轮。它是圆形，可以通往任何方向。（转动的）没有拘束，（奔跑的）没有行迹，（记忆未成为回忆——）没有伤痛。

5.灰暗的人不属于人世的颜色。

他们围拢狂欢，拿锤子砸毁灵车，抛出象鼻、肝脏。童年以一种嘲弄的方式被分解。

6.那只纹身鹰终于也飞到他身上。“我会给你一种魔力，让你成为男人。”乐哀而不伤。烛光，圣画，绳索。疼痛而清洁的场所。这仪礼甚至是慈爱怜悯的。父亲把鹰刺到他胸前。

成人礼的意义，在于接受刺青的符号，被给予力量的同时，我们的身体鲜血淋漓。人被文化刺入颜色，规训肉体。

7.载着阿尔玛的车尾，无声回应查拉图斯特拉的呼喊：永恒的鹰与蛇。

8.卧室的白鸽

阿尔玛把费尼斯领向他的卧房，窗台、床帐、地面，都满满地停着鸽子。他曾经对圣缇说，要从棺木中变出一百只飞翔的鸽子。到这里魔术就完成了：真正的奇迹是令死者复活。

隐线与终局

《圣山》以隐喻为线索编织了一整个故事。我们沉浸地参与圣山的行进，直到现实迸发出雷鸣：''real life awaits you." 隐喻抵达了生活：放弃追寻圣山的人返回了他的存在。

《圣血》以一个几近真实的故事摇晃并唤醒人的记忆，其中无限隐喻。人目睹自己被摧毁，一个在场的人使你甘愿打开心墓。另一个以荒诞的形象出席，消隐，理解了你的全部故事。时间洒在生活上，隐喻上，它们重新变得均匀。月小而满，复盈了人间食粮。