漩涡

“To all those whose brains will decompose before their hearts.”

观影过程中不断想起迈克尔·哈内克的《爱》。同样的题材，迈克尔·哈内克和加斯帕·诺都是平铺直叙却又无比深沉地道出了老年夫妇在疾病和衰老影响下的日常生活，真实平淡、波澜不惊的表面下暗涌着在大半辈子里不断叠加积累并升华内化于日常中的感情冲动、爱情体验和家庭羁绊。

加斯帕·诺从波谲云诡的内容上的极端走到了质朴无华的形式上的极端（近似纪录片），影片几乎全程都使用了分屏拍摄，平行地呈现出这对夫妇逐渐走向生命凋亡的过程；各自画面的短暂交汇中，两人的位置关系也是扭曲的、残缺的，虽然有所关联，却永远无法与彼此融合变得完整。长镜头和跟拍镜头在某种程度上加深和放大了如影随形的孤独感、隔离感，再加上分屏所带来的艺术效果，造成了一种如梦似幻的体验。

美妙的是，虽然影片有如梦一般的感觉（影片中借主演阿基多之口也表达了电影与梦的关系），但是两位主演的表演却朴实无华、真实动人，而且影片也具有写实主义的力量，洞察和捕捉到了生活中的美好时刻。也就是说，分屏真正让这部电影具有形式和内容的高度统一：一方面通过分屏呈现了许多老年生活的真实细节，另一方面又使二人在共同的空间之中始终处于分离的状态，从而引申出这么一种含义：逝去、遗忘和孤独才是常态。

影片静谧温和，但是处处又充满了因衰老而带来的残酷，而这种残酷是无可奈何、无可避免的。在这残酷的表现过程中，我们感受到了导演对于生命的深刻体悟，感受到了导演在这部影片所注入的真情实感。这何尝不是一种美。由此这部电影真切地打动了我们并且我们随之进行了思考，如此便是一种无以言表的影像魅力。

给我感受，更像是先锋的电影实验

每一部分单独拿出来更像是纪录片型的艺术电影。好像在艺术馆看“衰老与死亡”的影展。

全程的分屏的形式，同一个场景的故事用不同视角展示，丰富而又割裂。双重的画面让各自的衰老呈现单独性，又互相影响从而加速死亡的进程和生活的无序；更加立体，破碎，孤独。

而一方死亡，分屏就只剩下一半，也就此失去平衡与他之视角。家庭里失去另一半，用黑屏直戳戳的告诉你，死亡了就真的没有了。

换屏切换意味着另一位也最终走向这样的结局，最后只剩下黑屏。

将不可避免的衰老按在你的脸上，让你感受随着电影进度条推进，人生的时间线也走向衰破而不堪的终点。

生活中的所有物品，是我们活过的痕迹。一起衰老的伴侣和七零八落的物品，佐证着我们的回忆。

他们最后抗拒走入养老所，因为即便死亡也没办法丢弃生活痕迹，这是活着的象征符号，是走向死亡的人对于生活最后的挣扎。

渐入佳境的一部影片。

先说说分屏。绝不是圆或方的形式噱头，而是一种同时段的重点展示，是同时空的生活展示，特别是最后的一半黑屏，残忍又悲凄。

哪怕是在同一场景下，也会通过不同的侧面展示，来体现男主人女主人的细微变化，真实到丝毫毕现，谁的表演更好，自然更能吸睛。

再开始说说故事与感受。

丈夫出轨，儿子吸毒，或许阿兹海默是种解脱？不！丈夫儿子即便上天入地，哪怕自己在其中备受痛苦与煎熬，也不值得因为他们种种而觉得阿兹海默是种解脱。故事里没有太多的爱，只有年迈的搀扶，这就使得故事变得更真实了。

生活才是漩涡，淹没了无助的男主人女主人。没有记忆的她，没有依赖的他，生活陷入一团乱麻，就像马桶里的污垢一般，一片狼藉。

他和她，或者世上的每个人无一幸免，都成为了药物的奴隶，或多或少而已。

这是一部渐入佳境的影片，也令人有点窒息与脊背发凉，因为足够真实也足够近，似乎这就是生活的考验，让人置身于漩涡中，不知该如何是好。

梦中梦。

遗忘与逝去。

还有一些形而上的哲学议题，我们该如何看待现实与梦境，电影就是一场场做不完的梦。

遗忘与逝去，讨论的是大脑和身体哪一个先消亡，似乎遗忘比逝去更可怕，因为活着的她行将就木，似乎连逝去都变成了一种奢侈，也丧失了一种自由。

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前有臭名昭著的《不可撤销》，其实很难想象之后充满热烈和遗憾情感的《旋涡》同样出自加斯帕·诺之手。不过，这次虽然没有了爆裂和血腥，但仍旧充满了面对宿命的无力。 母亲作为一个精神病医生在年迈之年不会忘了给她“陌生人”的丈夫开一瓶安定，这样的事情让人好笑又唏嘘；父亲在晚年之际依然想着写一部有关梦和电影的书，“生活就是梦中之梦”。梦、存在主义、精神病学，种种强烈直白的电影指涉很难不让我们把这看做是加斯帕的自我解剖。 分屏的效果十分奇妙：走过半生，本应无隙，可因为难以抵抗的衰老和伴随而来的疾病逐渐产生难以弥合的裂痕。许多镜头都将这种无奈直陈在观众眼前：母亲被儿子和父亲挤在中间，犹疑地小声说着“对不起”；在床上安睡的她和因心脏病发作无力取药而倒在地上的他，相同的机位展现的是两种截然不同的状态；母亲把药倒进马桶里，儿子把药吸进身体里，这是谁也摆脱不了的漩涡。本应共同经历琐碎生活的他们，却在两个世界里越走越远，联系我们身边越来越多老去的人，这不禁让人发问，无力的陪伴能否应对无法回避的湮灭？ 原以为同时接受两个画面所传达出的信息是一件并不容易的事情，事实上可能也就是这样，但是我仍然为这样的影像形式而赞叹。凭借导演和剪辑出色的技巧，在安排画面的轻重缓急方面，《旋涡》做到了密而有序。在创作形式的更新已经日渐式微的当下，《旋涡》面对电影“情感”的传统母题给出了完全不一样的新颖回答。 最痛苦的事情莫过于属于一方的影像慢慢变黑，你知道他们已经就此离去，悲伤只会留给活跃在荧幕另一边的人。

〈Vortex〉译为《漩涡》，它分屏叙述了Lui和Elle在一间堆满物件，四散着生活的糊涂与清醒的屋子里，在彼此各自和共同建立的记忆里度过了屈指可数的余生。

Lui负累着越来越迟缓的身体，浸润在半生的文学与电影梦中，创造、思考、写作是他唯余的生命力量来源。而他也逐渐在怀疑，是否这大半生的灵感与意义只是一场梦，而日渐的衰老、迟钝才是梦醒的铃声。

Elle年轻时是一名护士，面对记忆模糊，认知颠倒，她唯一能唤醒那个更清晰的自我的方法，便是继续在这屋里寻找工作时的蛛丝马迹。她不断模拟着当时的工作场景，安排、配比着常用的生活用品，而搭建在虚空之上的井井有条，总透着一种过去其实早已远去的不安。

Lui和Elle都在自己的记忆漩涡里挣扎，Lui想建立更可靠的可以和过去连接的未来，他希望他的创作可以继续，可以继续被认可，然而搭建在这之间的桥梁仿佛因为衰老已然无法成型。而Elle想要记住过去，以它为生命的力量便已是难题，她无法分割过去是过去，而现在要带着它的力量建立新的生活。她重复着曾经的话语，做着曾经做的事，在一个陌生的情境里迷了路。

我们的记忆总有一天会消散，而那最后熄灭的火苗，有人是理想，有人是按部就班的日常，它们最热烈，也最闪亮，而后最终熄灭。

生活就是个梦，是啊，是梦中梦。我们将讨论的是悼念的过程仪式的重要性，复原力的概念，哀悼之后的意识以及与逝者接触的主观体验，鲍里斯神经精神博士 论文著作者 伦理学家 。福雷精神病学家博士 心理治疗师。阿历克斯记者 作家 超凡体验研究所的创始人 。 福雷讨论了悼念的过程，悼念是一个自然而充满智慧的过程 是我们与生俱来的 这个过程常常伴随着激烈而残酷的由死亡造成的伤口愈合 它会治愈创伤 并帮助我们从外部的 客观的 与我们能交流的人的联系中脱离出来 转而去看 对话 以及拥抱，我们自己主观的内部链接 而后者是我们永远不会失去的 遗忘的反面 相反这叫心力内投。是弗洛伊德理论中一种心理防卫机制，指主体复制来自外部环境 尤其生活就是个梦，是啊，是梦中梦。我们将讨论的是悼念的过程仪式的重要性，复原力的概念，哀悼之后的意识以及与逝者接触的主观体验，鲍里斯神经精神博士 论文著作者 伦理学家 。福雷精神病学家博士 心理治疗师。阿历克斯记者 作家 超凡体验研究所的创始人 。 福雷讨论了悼念的过程，悼念是一个自然而充满智慧的过程 是我们与生俱来的 这个过程常常伴随着激烈而残酷的由死亡造成的伤口愈合 它会治愈创伤 并帮助我们从外部的 客观的 与我们能交流的人的联系中脱离出来 转而去看 对话 以及拥抱，我们自己主观的内部链接 而后者是我们永远不会失去的 遗忘的反面 相反这叫心力内投。是弗洛伊德理论中一种心理防卫机制，指主体复制来自外部环境 尤其是来自其他主体的行为 特质或其他片段的过程。这是将所爱之人的存在永远地内化过程，如果您亲近的人失去了一个深爱的人 而您感到无助或者尴尬 福雷博士强调了敞开对话的重要性 不要把事情憋在心里，询问他们与死者之间的关系 他们如何去世唤起回忆 或者说他们的名字都能帮助悲伤中的人保持互动 有利于重新融合的过程。是来自其他主体的行为 特质或其他片段的过程。这是将所爱之人的存在永远地内化过程，如果您亲近的人失去了一个深爱的人 而您感到无助或者尴尬 福雷博士强调了敞开对话的重要性 不要把事情憋在心里，询问他们与死者之间的关系 他们如何去世唤起回忆 或者说他们的名字都能帮助悲伤中的人保持互动 有利于重新融合的过程。悼念的过程与仪式的进行是分不开的， 鲍里斯博士：我们不能让所爱之人的尸体在地上腐烂，他活在我们的心里我们的脑海里 我们仍然爱着已经去世的某个人 所以我们得发明坟墓 我们从尼安德特人时代就开始这么做了 尸体被放在一个饱含深意的位置 人们抛洒花瓣 帮他储存食物以备来世之需 人们还会流泪 那时期的人们知道该说些什么 我想他们说的话已经和我们今天一样了 当我们失去一个人 一个所爱之人 我们会把他们的名字刻在石头上 雕刻名字让他们活成楫永，我们在墓碑上放上他们的照片 再周围摆上鲜花 即使我们知道他们真的死去了 也依然让他们活在我们的脑海中 那么悼念仪式…每种文化都有自己的悼念仪式 它将尊严给予死者 也给予我们自己 因为如果让我们所爱之人的尸体在地上腐烂 我们会羞愧难当 我们必须建造坟墓 并且必须举行社会仪式 我们哭泣但我们在一起 它赋予死亡以意义 我们的第一反应是坟墓是一件艺术品 古埃及人创造的是艺术品 而我们还在不断发掘死亡的表征 对于普遍的人类状况来说 非常有趣 它不同于对死者的感知 死者是一具尸体 而死亡是一种精神状态 在西方社会 人们一直与死亡保持着距离 对于伴随着失去亲人而来的仪式 传统和社会规范也是如此 这是为什么 这与技术的进步有关 技术进步一直是有利的 但在五六十年代 随着有人过世 人们会搬离原来的家 这是祖先的做法 但它也使得死亡与社会拉开了距离 它已经成为医学的一部分 护理工作由技术人员和专家负责 而我们把它从社会面剔除出去 隐藏到医院里。然后他们的大脑又开始运作了 如果没被安抚的话 大脑就回崩溃 脑部扫描的结果显示它停止了工作 所以人们此时需要得到安抚 之后还需要鼓励来理解所发生的事情 他们需要交谈 讲话使人变得情感充沛 说话能激发情绪 这是有道理的 为什么会出现这种情况 如何向前推进 这是生物学和心理学的问题 。你区别了创伤性的记忆与健康的记忆 二者是怎么区分的？健康的记忆是会进步的 我们不断的重新组织 关于已发生的事情的记忆 这个过程并不是过去的回归 而是过去的表征 我们对于所发生的事情的概念 会随着时间和人的变化而变化 我们看待事情的方式和以前不同 不可避免地随着年龄增长我们的童年记忆不再像少年时那么生动了 我们对于过去的表征发生了转变 对过去事件的记忆改变了 这就是健康的记忆 它会随着人一起演进 而创伤性的记忆则是被困住了 它停滞不前。

埃德加 爱伦 坡—是否我们所有的见证都不过是梦中梦罢了。

做梦的人梦醒了。

弗洛伊德：就像大海象征着你的母亲，同时也象征着性爱 ，富有激情的性爱。